1. 「絶対価値」と「相対価値」。
2. 不可知論
3. 相対価値と一般命題
4. 一般命題と否定命題、あるいは命令文。
5. 形而上学的認識
6. 比喩と宗教
7. テキストの存在感
8. 奇蹟という認識
9. 語り得ぬ事を語ること。

さて、言語でもって世界の存在という奇蹟をあらわす正しい表現は -- たとえそれが言語の中にあるいかなる命題でないとしても -- 言語自体の存在である、と私は言いたくなります。しかし、そうだとすれば、ある時にはこの奇蹟に気づき、他のときにはそれにきづかない、ということは何を意味するのでしょうか。なぜならば、奇蹟的なるものの表現を言語による表現から言語の存在による表現へと移し変え、それによって私が語ってきたことはふたたび、われわれは自分の表現したいことを表現できないと言うこと、またわれわれが絶対的に神秘的なことについて語ることはいぜんとして無意味であるに過ぎないからです。

また、絶対的に安全という経験は、われわれは神の御手にの中にあるとき安全だと感じる、という言い方で表現されてきたものであります。

Adeo omnipotens et bonus ut bene faceret etiam de malo.
「神は悪をも善用なさるほどに、全能であり善なる方である」
（『アウグスティヌス講話』P144. 山田　晶, 新地書房 1987)

(ヨハネ伝冒頭より引用）

初めに言（ことば）があった。
言は神と共にあった。
言は神であった。
この言は、初めに神と共にあった。
万物は言によって成った。
成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった。
言の内に命があった。
命は人間を照らす光であった。
光は暗闇の中で輝いている。
暗闇は光を理解しなかった。

ところで、本来ならあまりに意味やイメージが隔たっていて、あるいはあまりに相反していて、どんな結び付け方をしても「言葉」として決して結びつかない＜言葉＞を、強力に結びつけているのが奇蹟です。つまり「言葉」からみた奇蹟とは何かといえば、本来なら結びつかないふたつの対象を結びつけているのが奇蹟です。それが言葉からみた奇蹟ということです。この意味がとどくでしょうか。これは重要なことを云っているつもりです。うまくいえないですけど、重要なことをいっているという気持ちがあります。
吉本隆明「言葉という思想」58頁『喩としての聖書』弓立社 1981

ウィトゲンシュタイン全集第５巻『ウィトゲンシュタインとウィーン学団』166頁
　宗教の語りはまた「比喩」でもない。何故なら、さもないと人はそれを比喩でなく語ることも出来ねばならないであろうから。宗教の語りは言語の限界に対する突進であろうか。言語は決して牢獄ではない。

マルコ伝4章10節
　イエスが１人になられた時、そばにいた者たちが十二弟子と共に、これらの譬えについて尋ねた。そこでイエスは言われた。「あなたがたには神の国の奥義が授けられているが。ほかの者たちには、すべてが譬えで語られる。....

吉本隆明「言葉という思想」54-55頁『喩としての聖書』弓立社 1981

　マルコ伝は<言葉>は授けられたものだ、そして<言葉>を云わせるのは精霊だから、あらかじめ何を云おうとおもいわずらうなと述べているのです。そこの箇所が<言葉>が信じられていることを象徴しています。

　やはりおなじ13章に、信仰とそれからキリスト教の大きな教義の部分である審判について、こういう云い方をした部分があります。<天地は過ぎていくだろう、今の世も過ぎていくだろう。しかしわたしの言葉は過ぎていかない>という意味のことをイエスがいいます。これは特異な考え方だと思います。天地は過ぎていくとはどういう意味なのか。ぼくは言葉ができないから、テキストの解読ができません。ですから間違うかも知れないので、日本語で受けとれるかぎりでいうことになりますが、天地は過ぎていくだろうということの中には、いくつかのことが含まれています。ひとつは、人間の歴史というのは過ぎていくものだということがあるようにおもいます。もうひとつは、もっと凄まじいことを云っているような気もするのです。つまり人間も含めて、この宇宙、天地自然はみんな過ぎてなくなってしまうのだと云っているようにも受け取れます。

　いずれにせよ、ここで抽象的に取り出せることは、時間というものは過ぎて行く限りのものだということだと思います。時間に耐えるのは<言葉>だけだといっているようです。天地も過ぎていくし、いまの世も過ぎていく、だけど<言葉>は過ぎていかない。<言葉>といっても、聖書のばあい、神の<言葉>のことをいっています。
遠い人も近い人も信じられない、自分自身としてのイエスも信じられない、かろうじてのこるのは<言葉>だけではないか。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、393頁

奇蹟的なるものの表現を言語による表現から言語の存在による表現へと移し変え、それによって私が語ってきたことはふたたび、われわれは自分の表現したいことを表現できないと言うこと、またわれわれが絶対的に神秘的なことについて語ることはいぜんとして無意味であるに過ぎないからです。

　ところで、アジアやオリエントの古代においては、古代における共同体で、信仰を司る者と共同体を政治的にあるいは行政的に司る者とはしばしばおなじであるということがあります。また、別なばあいにはたとえば、信仰を司る人が、神の言葉を受けとって、そして、受けとった神の言葉によって、共同体を司る人たちが実際的に村を治めるという形になります。両者が別々であっても同一人物であっても、強力にそういう形があったとかんがえられます。そういうばあいに、そういう場所、そういう時代には、ある諺（ことわざ）、ある比喩、つまり謎謎、喩を解くということ、あるいは、それがわかるということは、信仰が強固だと言うことを意味したのです。同時に、その共同体を治める能力があり、適格だという人だけが謎謎や耀≪o、喩といったものを解けたということです。諺や謎謎や喩がすぐにわかるとことは、信仰が篤いこと、つまり、神のご託宣や神の心がよくわかることを意味しました。そのことは同時に、ある共同体を実際に政治的に治める能力があることを意味していたのです。

吉本隆明「言葉という思想」61-62頁『喩としての聖書』弓立社 1981

　ある特定の人が部屋に入ってくるのを、君が欲しないのなら、その人たちが鍵を持っていないような鍵を、つるせばよい。しかし、そのことについてかれらに一席ぶつのは、愚かなことである。もっとも、部屋を外側からほめそやしてもらいたいという魂胆があれば、また別だけれども。
　礼儀をわきまえた、気品ある態度。錠をあけることができる人だけに気づくように--いいかえれば、そのほかの人には気づかれないように--鍵を扉のまえにつるすこと。

『反哲学的断章』P27。1930年

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『ウィトゲンシュタインとウィーン学団』166頁

　私は倫理学についての講演の最後の所を、一人称で行った。私の信ずるところによると、このことは全く本質的なことなのである。ここにおいては、何ものももはや確言されないのであり、私はただ個人として現れ、一人称で語ることができるのみなのである。

私にとっては理論は価値がない。理論は私に何ものをも与えない。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『倫理学講話』394頁

　私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だからだ、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使ってわたしがしたいことはただ、世界を超えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言語を超えてゆくことにほかならないからであります。私の全傾向、そして私の信ずるところでは、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとした全ての人の傾向は、言語の限界にさからって進むと言うことでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対的に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値あるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

　私の信じるところによれば ～ ということである。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『ウィトゲンシュタインとウィーン学団』166頁

　私は倫理学についての講演の最後の所を、一人称で行った。私の信ずるところによると、このことは全く本質的なことなのである。ここにおいては、何ものももはや確言されないのであり、私はただ個人として現れ、一人称で語ることができるのみなのである。

『キリスト教の教え』第一巻第六章　『アウグスティヌス著作集６』33-34頁　教文館

　いったいわれわれは今神についてなにかを言ったのであろうか。なにか神にふさわしいことを音声に表したのであろうか。いやむしろ言おうと思っただけだと感じているにすぎない。たとい言ったとしてもそれはもともと私が言おうとしたことではない。神が言い表せないからこそ言おうと思ったことをいえないのである。だからもし神が言い表せないとすれば、私が何かを言ったとしても何かが言われたことにはならない。
　しかし神は言い表せないと言われる時、すでになにかあることが言われているのであるから、まさにこの故に神は言い表せないと言ってはならない。そしてここになぜか、形容矛盾が生じる。というのはもしも言い表すことができないものが、「言い表せない」と言われるとしたら、すくなくとも言い表すことができないと言うことができるのだから言い表せないのではない。こういう形容矛盾は、ことばで鎮まらせるよりも黙って通り過ぎる方がよい。
　それにもかかわらず神について何一つふさわしいことを述べることができないのに、神は人間の声によって神に仕えることをお認めになり、われわれの言葉でもってわれわれが神を讃えて歓喜することを望まれた。まさにこういう理由で、神はデウス(Deus)と呼ばれることを許された。この De-us という二つの音節の響きで神自身が真の本質において認識されるのではない。しかしそれでもこの音声がラテン語を使うすべての人々の耳を打つとき、彼らを動かしてあるもっとも卓越したしかも死ぬことのない本性を思索させるのである。

『ウィトゲンシュタインの知88』(野家啓一編　新書館）113頁

『つまり、「沈黙しなければならない」とは、最も究極的には、沈黙すべきだとの説教ではなく、沈黙せざるを得ない、という諦念の表現なのである』

『反哲学的断章（旧版）』P91 1937年

　......ところで信仰とは、わたしの胸、わたしの心が必要とするものを信じることであって、わたしの思弁する悟性が必要とするものを信じることではない。というのも、救われなければならないのは、わたしの心と、その情念---いわば心の血と肉---のほうであって、わたしの抽象的な精神ではないのだから。.....

ハイデッガーについて

　私は、ハイデッガーが存在と不安について考えていることを、十分考えることが出来る。人間は、言語の限界に対して突進する衝動を有している。例えば、あるものが存在する、という驚きについて考えてみよ。この驚きは、問の形では表現され得ない。そして、答えは全く存在しないのである。我々がたとえ何かを言ったとしても、それは全てアプリオリにただ無意味でありうるだけなのである。それにもかかわらず、我々は言語の限界に対して突進するのである。キルケゴールもまたこの突進を見ていた。そして彼はそれを全く似たように（パラドックスに対する突進として）言い表しているのである。言語の限界に対するこの突進が倫理学である。私の思うに、倫理に対する無駄口 -- 倫理的認識は存在するか、価値は存在するか、善は定義されるであろうか、等々 -- のすべてを終わらせるという事は、ほんとうに重要なことである。倫理学においては、人は常に、事柄の本質が関係しないもの、そして決して関係できないものを、を語ろうとする試みを行うものである。人が善の定義として何を与えようと、その表現が人が実際に思っているものにほとんど対応していると考えることは、常に誤解である（ムーア）。このことはアプリオリに確かである。しかし、この突進という傾向は或るものを暗示している。それはすでに聖アウグスティヌスが、『なんだと、この不潔な奴め、お前は無意味なことを語ろうとはしないというのか。お前みたいな奴は無意味なことだけを語れ、そうすれば害はないから』と言ったとき、知っていたものである。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、97-98頁

『ウィトゲンシュタインと宗教』17頁
　しかし、事実我々はそう言われているのだが、キリスト教は祈りの言葉を沢山言うことではない、ということを思い起こせ。もし君と私が宗教的な生活を送ろうとするならば、我々は宗教について多くを語るべきではなく、我々の生活の仕方が変わらなくてはならないのである。私の信じるところによれば、君が他の人々を助けようとするときにのみ、最後には君は神への道を見出すであろう。

『出エジプト記』20-7　(十戒の三)
　あなたは、あなたの神、主の名を、みだりに唱えてはならない。主は、み名をみだりに唱えるものを、罰しないでは置かないであろう。

『三位一体論』15-50 平凡社『中世思想原典集成４』P.1070

　しかしながら、これまで述べてきた多くのことの中で、あの言説を絶して至高の三一性なるものにふさわしいことは何一つ述べなかったと、わたしはあえて公言いたします。むしろ、そのものの不可思議な知識はわたしの力を越え、わたしはそれに至ることが出来ません（詩139:6)と告白します。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『倫理学講話』394頁

　私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だからだ、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使ってわたしがしたいことはただ、世界を超えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言語を超えてゆくことにほかならないからであります。私の全傾向、そして私の信ずるところでは、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとした全ての人の傾向は、言語の限界にさからって進むと言うことでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対的に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値あるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

『討論　三島由起夫 v.s. 東大全共闘』16頁 新潮社 1969
　肉体の外に人間は出られないということを精神は一度でも自覚したことがあるのだろうか、これは私がいつも考えてきたことであります。なぜなら、われわれは自分の肉体の外へ１ミリも出られない。こんな不合理なことがあるだろうか。私どもの肉体から外へ出てくるものは、欠伸だとか咳だとか唾だとか排泄物だとか、要らなくなったものばかりが出てくる。そして私自身の存在というものは、自分の肉体の皮膚の外へたった１ミリも自我を拡張することができない。その閉ざされた肉体の中で精神の自我だけが無限に異常に、ガン細胞のように増殖して拡がっていく。そしていわゆる文学者というものは、そういう肉体を無視した精神の増殖作用に一生の仕事をかけて、自分があたかも精神によって世界を包括し、支配したような錯覚に陥っている。これはどういうことだろう。私は何とかしてその肉体を拡張してみようと思った。それからそれをやってみましたところが、肉体というものがある意味で精神に比べて非常に保守的、そして精神というものは幾らでも先鋭に、進歩的になり得るのだけれども、肉体というものは鍛えれば鍛えるほど、動物的な自己保存の本能によって動いている。それがぼくの肉体というものに対するおもしろい発見でありました。肉体というものはその存在自体にしか関われないものであって、その存在から外側のものには何らタッチしない。ですから、肉体の「縁（へり）」というところには一体なにがあるのだろうか。私はそのボーダーライン、国境（バウンダリー）に非常に興味を持った。われわれの皮膚がここにありますね。皮膚内世界の外に世界が接触している、その接触点に何があるのだろう。これは私が考えた一番の疑問だった。なぜなら、われわれはただ頭だけでものを考えている時は、そういうものは完全に乗り越えてどこへでも境界がなしに行ってしまう。私の現在持っているような非常にラディカル保守的政治思想というものは(笑)あるいはひょっとすると肉体の考え方からでてきたのかもしれない。そうでないと、自分でもどうしてこんなになっちゃったかよくわからない。ちょっと説明が不満足ですけれども、こんなところで....。

カルト
　 [宗教的な崇拝の意〕
既成の社会から正統的とは見なされない宗教的集団。転じて，趣味などで愛好者による熱狂的な支持をいう。

三省堂『大辞林』より

ヨハネ伝19章8節から
『ピラトがこの言葉を聞いたとき、ますますおそれ、もう一度官邸にはいってイエスに言った、「あなたは、もともと、どこからきたのか」。しかし、イエスはなんの答えもなさらなかった。そこでピラトは言った、「何も答えないのか。わたしには、あなたを許す権威があり、また十字架につける権威があることを、知らないのか」。イエスは答えられた、「あなたは、上から賜るのでなければ、私に対してなんの権威もない。だから、わたしをあなたに引き渡した者の罪は、もっと大きい」。』

　ノーマン・マルコム『ウィトゲンシュタイン』 P56 講談社新書

　ついでながら彼はドストエフスキーの作品も賞賛していた。『カラマーゾフの兄弟』は数えきれないほど何度も読んでいた。だが、作品としては『死の家の記録』が最高作だと言ったことがある。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻『ウィトゲンシュタインとウィーン学団』166頁

　宗教の語りはまた「比喩」でもない。何故なら、さもないと人はそれを比喩でなく語ることも出来ねばならないであろうから。宗教の語りは言語の限界に対する突進であろうか。言語は決して牢獄ではない。

『論理哲学論考』ドイツ語原文

1. Die Welt ist alles, was der Fall ist.

ウィトゲンシュタイン全集第５巻 ウィトゲンシュタインとウィーン学団 163～164頁
●1930年12月17日（水曜日）（ノイヴァルトエックにて）

　シュリックの倫理学について

　 　シュリックの言うところによると、神学的倫理学には、善の本質に関して二つの解釈がある。その一つ、浅薄な方の解釈によれば、善は、神がそれを欲するがゆえに善なのであり、他の一つ、深淵な方の解釈によれば、神が善を欲するのは、それが善なるがゆえになのである。しかし私によれば、第一の解釈の方が深淵なのである。善とは、神が命ずるものなのである。何故なら、この解釈は、「何故」それは善なのか、という問いに答える如何なる説明の道をも断ち切ってしまうのに対し、第二の解釈はまさに「あたかも」善なるものは更になお基礎づけられ得るかの如くに主張するところの、表面的で合理主義的解釈であるのだから。
　第一の解釈は、善の本質は事実との何の関わりなく、それ故、如何なる命題によっても説明され得ない、ということを明確に述べている。もし私の思っていることをまさしく表現する命題があるとすれば、それは、神の命ずるものである、という命題である。

レイ・モンク『ウィトゲンシュタイン-2-』P596
　ドゥルーリーとの会話は、宗教的主題へと向かい、その頻度が増していった。彼はドゥルーリーの＜ギリシア的＞宗教観念と彼自身の思想とを対比させた。彼自身の思想は、「100パーセント、ヘブライ的だ」、と彼は語った。....(1942年)

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『倫理学講話』394頁

　私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だからだ、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使ってわたしがしたいことはただ、世界を超えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言語を超えてゆくことにほかならないからであります。私の全傾向、そして私の信ずるところでは、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとした全ての人の傾向は、言語の限界にさからって進むと言うことでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対的に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値あるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

『反哲学的断章（旧版）』P43 1931年

『ソクラテスの対話を読むと、こんな気持ちにおそわれる。なんとおそるべき時間の無駄！　なにも証明せず、なにも明らかにしない、これらの議論は、なんの役に立つのか？』

　もうひとつ、「ドグマ」という考え方についてもここで触れておこうと思う。「ドグマ」は「誤りを導き出す思考方法」であると考えられている。古来より、哲学にはそのような「ドグマ」が数多く潜んでおり、哲学を学ぶ者は常に「ドグマ」と敵対していなければならない。と教えられるものである。しかし、LW的な観点から言えば、「ドグマ」もまた「正しき思考方法」が存在するという仮設を前提に意味をなす言葉である。だから、「ドグマという考え方がまさにドグマであることを示している」ということができるであろう。

　『論考』6.5.4.
　わたくしを理解する読者は、わたくしの書物を通り抜け、その上に立ち、それを見おろす高みに達したとき、ついにその無意味なことを悟るに至る。まさにかかる方便によって、わたくしの書物は解明を行おうとする。（読者は、いうなれば、梯子を登りきったのち、それを投げ捨てなければならない。）
　読者はこの書物を乗り越えなければならない。そのときかれは、世界を正しく見るのだ。

『マタイ伝』12.31

　だから、あなたがたに言っておく。人には、その犯すすべての罪も神を汚す言葉も、ゆるされる。しかし、精霊を汚す言葉は、ゆるされることはない。また人の子に対して言い逆らう者は、ゆるされるであろう。しかし、精霊に対して言い逆らう者は、この世でも、きたるべき世でも、ゆるされることはない。....(36)あなたがたに言うが、審判の日には、人はその語る無益な言葉に対して、言い開きをしなければならないであろう。あなたは、自分の言葉によって正しいとされ、また自分の言葉によって罪ありとされるからである。

　『回想のウィトゲンシュタイン』(N.Malcolm)法政大学出版局版 117-120頁
　ウィトゲンシュタインは自分自身の性格ならびに経験によって、審判者および救済者としての神という考えを納得し得た、とわたくしは思う。しかし、原因とか無限とかいった概念から導かれる神というような宇宙論的な考想は、かれにとってはいとわしいものであったろう。彼は神の存在の「証明」とか、宗教を合理的に基礎づけようとする試みとかに我慢がならなかった。わたくしがある時かれに「キリストが自分を救ったことがわかっているのに、キリストが存在しないなどということがどうしてありえようか」といった趣旨のキルケゴールの見解を引用したとき、かれは、「わかったろう、何かを証明するなんて問題じゃないんだ」と叫んだものである。かれは、ニューマン枢機卿の神学的著述をケンブリッジでの最後の年に注意深く読んだが、これを好まなかった。これに対して、かれは聖アウグスティヌスの著作を尊敬していた。かれがわたくしに語ったところでは、『探求』をアウグスティヌスの『告白』からの引用で始める決心をしたのは、その引用文の中で表現されている考え方が他の哲学者によっても同様に述べられていることを知らなかったからではなく、あのように偉大な精神が抱いていた考えなら、それは重大なものであるに違いないと考えたからであるとのこと。かれはまたキルケゴールをも尊敬した。かれは、自分の表現に畏敬のようなものを交えて、キルケゴールを「真に宗教的な」人間だと言った。かれは『結びの非学問的なあとがき』を読んでいたが --- それは自分にとっては「深遠すぎる」と感じていた。英国のクェーカー教徒ジョージ・フォックスの『日記』をかれは感嘆しながら読み --- 一冊を私に贈ってくれた。かれは、ディッケンズの描写の一つを賞賛していたが --- それは、モルモン教に改宗し、アメリカへ向け出航しようとしている改宗者たちで一杯の客船を、ディッケンズが訪れたときの情景を描いたものである。ウィトゲンシュタインは、ディッケンズの描いているような人たちの静かな決意に感じ入っていた。
　わたくしは、ウィトゲンシュタインが何らかの宗教的信仰をもっていたとか --- 明らかにかれはもっていなかった --- かれが宗教的な人間であったとかいう印象を与えたくない。しかし、思うに、かれの心の中には、ある意味で、宗教の可能性が存在していた。かれは宗教を（『探求』の表現を用いれば）一つの「生活様式」とみなし、自分自身はそれに参与しないが、それに同情的で、大きな関心をもっていた、とわたくしは思う。これに参与した人たちをかれは尊敬した --- その場合も他の場合と同様、不誠実なやりかたは軽蔑したのだけれども。かれは宗教的な信仰を、自分自身の所有しない異質な性格や意志に基礎をおいたものとみなしていたのではないか、とわたくしは思う。カトリックになったスマイシーズやアンスコムについて、かれはあるときわたくしに、「かたしには、かれらの信じていることをすべて信ずるようには、とてもなれない。」と言った。このように言うことでかれが二人の信仰をさげずんでいたのではない、と思う。これは、むしろ、自分自身の能力についての観察なのであった。
　自分自身の将来についても、人間全体の将来についても、きわめて悲観的であるのが、ウィトゲンシュタインの性格であった。ウィトゲンシュタインと親しい関係にあった者では誰でも、かれのうちに、われわれの生は醜く、われわれの精神は暗黒に閉ざされているという感情 --- しばしば絶望とあまりに違わない感情のあるのに気づいたはずである。 　

Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.

Whereof one cannot speak, thereof one must be silent. (C.K. Ogden)
What we cannot speak about we must pass over in silence. (Brian McGuinness)

　・語りえぬものについては、沈黙しなければならない。(法政大学出版局版）
　・語りえぬことについては、沈黙しなくてはならない。(中央公論社版）
　・話をするのが不可能なことについては、人は沈黙せねばならない。(大修館版：全集）

　『エピステーメ』 1976/10 217頁
　ウィトゲンシュタインの「語る」というのは「ザーゲン」でしょう。その「ザーゲン」という言葉の重みを最近までそれほど感じていなかったんだけれど、気がついてみたらヨーロッパでは「ザーゲン」というのは「ロゴス」のことなんですね。フランス語でいえば「ディスクール」

　『ウィトゲンシュタインの講義1930-33年』 大修館版全集 10巻10頁

　...　わたくしには、かれの用いた例や比較の驚くべき豊かさを正当に扱うことなどとてもできない。かれは、誰しも知っている事柄の「共観的（シノプティク）」なみかたとみずから呼んでいたものを、本当にうまく提示していたのである。また、わたくしは、かれの述べるあらゆる事柄に伴っていた確信の強さに対しても、あるいは彼が聴講者の中に喚び起こした極度の関心に対しても、これを正当に扱うことができない。かれは、もちろん、一度も自分の講義草稿を読んだりしなかった。実際、彼が講義草稿を書き出したことなどない。自分が言おうと思っていることを考え抜くのに、いつも多大の時間を費やしてはいたけれども。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『倫理学講話』394頁

　私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だからだ、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使ってわたしがしたいことはただ、世界を超えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言語を超えてゆくことにほかならないからであります。私の全傾向、そして私の信ずるところでは、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとした全ての人の傾向は、言語の限界にさからって進むと言うことでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対的に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値あるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

　 ウィトゲンシュタインの講義I 1930-1932 勁草書房　55頁

　1930/10/13
　任意の肯定は否定しうる。pということが有意義ならば～pということも有意義である。

　 『ウィトゲンシュタイン』飯田隆 講談社　192頁

　私がしばしば述べたように、哲学が私に犠牲を強いることはない。なぜならば、それは、どんなことについてもそれを言うことを私に断念させるものではなく、ただ、語のある結合を無意味であるとして断念させるだけだからである。しかし、別の意味では、哲学は自制を要求する。しかも、それは、感情の自制であって、理解の自制ではない。たぶん、このことが、多くの人にとって哲学がかくもむずかしいことの原因であろう。ある表現を使うことを抑制するということは、涙をこらえたり、怒りをこらえたりするのと同じくらい、むずかしいことでありうる。

Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.

『反哲学的断章』旧版 P14. 1929年
わたしの理想は、ある種の冷たさである。情熱に口をはさむことなく、情熱をとりかこむ寺院。

『反哲学的断章』旧版 P27. 1930年
　ある特定の人が部屋に入ってくるのを、君が欲しないのなら、その人たちが鍵を持っていないような鍵を、つるせばよい。しかし、そのことについてかれらに一席ぶつのは、愚かなことである。もっとも、部屋を外側からほめそやしてもらいたい、という魂胆があれば、また別だけれども。
　礼儀をわきまえた、気品ある態度。錠をあけることができる人だけに気づくように--いいかえれば、そのほかの人には気づかれないように--鍵を扉のまえにつるすこと。

『反哲学的断章』旧版 P146 1946年
　錠前師が置いた場所に、鍵が永遠に置き去りにされていることがある。錠前をあけるようにと錠前師がきたえあげた鍵なのに、まるで使われることがないのだ。

ウィトゲンシュタイン全集第５巻、『倫理学講話』394頁

　私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だからだ、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使ってわたしがしたいことはただ、世界を超えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言語を超えてゆくことにほかならないからであります。私の全傾向、そして私の信ずるところでは、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとした全ての人の傾向は、言語の限界にさからって進むと言うことでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対的に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値あるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

　 『ウィトゲンシュタイン』飯田隆 講談社　192頁

　私がしばしば述べたように、哲学が私に犠牲を強いることはない。なぜならば、それは、どんなことについてもそれを言うことを私に断念させるものではなく、ただ、語のある結合を無意味であるとして断念させるだけだからである。しかし、別の意味では、哲学は自制を要求する。しかも、それは、感情の自制であって、理解の自制ではない。たぶん、このことが、多くの人にとって哲学がかくもむずかしいことの原因であろう。ある表現を使うことを抑制するということは、涙をこらえたり、怒りをこらえたりするのと同じくらい、むずかしいことでありうる。

お金を巡るラットレース（支出が収入を食いつぶすループ）から離脱するためには「お金がない＝お先真っ暗＝恐怖」という感情の支配を自覚しその感情から自由になるべきである。一般的に教育はこのような恐怖に根付く価値観に支配されているから教育はファーストトラック（金が金を生み出すような金持ち状態）への移行という観点からいえば役に立たない。リーダーシップ（人を使う能力）とファイナンシャル・インテリジェンスと呼びうる「金」に関する頭脳を用いた理解（バランスシート（会計）と投資に関する実戦的な理解）こそが実際的な経済的自由の基盤である。